慈悲心是佛教中一個核心的觀念，意指對一切眾生的關愛與願望，願他們離苦得樂。它由「慈」與「悲」兩個面向構成：
- 慈（maitrī）：是給予快樂、希望眾生得到幸福的心。這是一種積極正面的愛，沒有貪戀和私欲，是出於對眾生本質平等的理解。
- 悲（karuṇā）：是拔除眾生痛苦的心，見到別人受苦時，內心生起同情、願意幫助他離苦的心情。
真正的慈悲，不是情緒上的衝動或對特定人的偏愛，而是建立在對生命無常、因緣法則深刻了解的基礎上，是理性而深遠的愛與悲憫。
簡單來說，慈悲心就是一種願眾生離苦得樂、不求回報的心。它不僅是修行的根本，也是人際間最美的互動方式。
如何培養有智慧的慈悲心
慈悲呢，既是先天的，也是後天的，菩提心就是慈悲心，好心也是慈悲心，愛心也是慈悲心，有程度的深淺和大小。小的慈悲心我們稱為愛心跟同情心，大的慈悲心廣大的我們就稱為大慈大悲心。
我們每一個人都有一種慈悲心，與生俱來就有慈悲心，小孩子剛剛出生之後，稍微懂得一點事，他會跟另個小孩子碩跟他的父母、家人，有一種互相的互動的心，譬如說小孩子很小，看到母親很煩惱在哭的時候，這個小孩子也會去抱抱媽媽，他覺得媽媽為什麼要哭啊，這就是慈悲心。
現在的人，有人講一種新名詞，大家都知道的同理心，就是將己心比人心，將人的心把它體會ㄧ下，變成自己的一種體驗，這叫做同理心，一般的人過去的人叫做同情心，只要有感情的存在，有感性的存在這多多少少就是有慈悲的這種成分在內，所以這個是不是先天的啊，是不是天生的啊，是啊人就是人，不不是動物啊，人就有一種感情的成分在內的，那多多少少就含有，慈悲的一種成分。
那麼另外呢，如果說感性的感情的，而沒有賦與理性的訓練和教育的薰陶，那感情可能會變成氾濫了，也可能感情就變成了冷漠，如果感情受到阻礙，你每次付出的感情，結果得到的回應是相反的是打擊，相反的是侮辱，相反的是不領情，那這一個人的同情心啊，漸漸就會退縮，漸漸就會冷漠，漸漸就會冷酷，這個是因為沒有受教育，沒有後天的培養，就會變成這個樣子，如果能夠後天有教育的培養訓練，能夠使我們的同情心，加上理性的輔導，漸漸漸漸的同情心會擴大，同情心會更成長的，那麼對於我們佛教徒來講，有修行的人一定有慈悲心，如果修行而不得力，那很可能就是沒有慈悲心。
凡是一個修行的人，而沒有慈悲心的，那根本他沒有得到力量，他修行不得要領，修行不能夠使得心安，心 裡逡經常是在混亂中，在這個憤怒中、怨恨中、懷疑中、猜忌中、不安中，道個人雖然一天到晚看他打术魚、念佛、打坐、精進、努力，但是呢，人要碰到他的時候，他馬上跟你發脾氣，馬上給你懷疑，馬上給你報復，像這種人是沒有修行，這不叫做修行，那是叫做盲修瞎練，他自己認為是修行，其實不是，其實是在折磨自己，念經是浪費時間，念佛也是浪費時間也是折磨自己，認為自己在修行，拼命修行，結果越修他的煩惱越重，這種人變成沒有慈悲心的人，會修行的人，很重要的就是心要安定下來。
首先第一步，要了解自己的心理狀態，瞭解自己的身體感受，心裡的感受，是向內觀照，向內觀察，不是老是把眼睛看到外邊的人，看到外邊的事，不是老是要求環境要改善，這個制度要改善，人要改變，要改變這一個人，要改變正個環境，如果經常是這樣子的話，這個人沒有慈悲心的，一定是向內來觀照，自己有痛苦，有煩惱的時候，一定要想相信這個是自己內心的問題，外邊怎麼壞怎麼好，自己只要心安定的話，就不會受影響，不會有憤怒，不會有瞋恨，不會有埋怨，不會有懷疑不安，這種心不會有。
只要把自己的心，去觀照自已怎磨在動，而心本身原來沒有的，只是自己混亂的時候，心才會有煩惱，能夠心的煩惱念來念少，自己對這個世界呢，對爱心哪也是愈來愈強，那態悲心的範團念來愈大，所以慈悲心是需要培養的，那是要修行的，用佛法來修行。
那一定會有慈悲心增長的。
